Wir alle kennen das, jeder auf seine eigene Art: Du bist derjenige, der schnell reagiert, der hilft, der organisiert, der zuhört. Du bist „zuverlässig“. Du bist „warmherzig“. Du bist derjenige, der sich um andere kümmert, wenn es ihnen schlecht geht. Und oft fühlt sich das auch wirklich wie Liebe an. Nur … irgendwann kann etwas passieren, das leiser ist als Stress und subtiler als Überlastung: Du verlierst dich selbst in deiner eigenen Bereitschaft, da zu sein.

In der Podcast-Folge „Für andere da sein, ohne zu verschwinden” erkunde ich genau dieses Terrain: warum manche Menschen den Bedürfnissen anderer gegenüber fast wehrlos zu sein scheinen und warum so oft Schuldgefühle aufkommen, sobald wir Grenzen setzen wollen. In diesem Blog greife ich einen Kernpunkt aus der Folge auf. Den vollständigen, tiefergehenden Ansatz hörst du im Podcast.

Die Gewohnheit zu geben … und der Preis, den man dafür zahlt

Viele fürsorgliche Menschen geben nicht nur, weil sie großzügig sind. Sie geben auch, weil tief in ihrem Inneren eine alte Überzeugung spricht: Ich bin nur wertvoll, wenn ich gebraucht werde. Das mag hart klingen, aber oft verbirgt es sich hinter etwas Schönem: Loyalität, Fürsorge, Empathie oder Verantwortungsbewusstsein. Das sind Dinge, die wir in unserer Erziehung mitbekommen, Verhaltensweisen, die uns angeboten werden, und wenn wir sie übernehmen, gehören wir dazu. Und wir beginnen, so zu leben. Es wird selbstverständlich.

Im Tantra gibt es ein Wort für solche tiefen, eingefleischten Neigungen: Vasana. Stell dir das wie ein unsichtbares Flussbett vor. Wasser fließt von selbst in die bereits vorhandene Rille. Es kostet Mühe, ein neues Bett zu schaffen, selbst wenn das alte nicht mehr zu dem passt, was du heute bist. Ein Vasana ist eine Spur in dir, die einmal einen Sinn hatte und nun automatisch weiterläuft.

Das Problem entsteht, wenn diese Spur zu deinem Identitätsmerkmal wird. Wenn „Geben” nicht mehr etwas ist, was du tust, sondern etwas, was du sein musst, um weiterhin Liebe zu verdienen. Dann wird Fürsorge zu einer Form der Selbsterhaltung. Und dann kommt früher oder später der Moment, in dem du merkst: Ich bin leer.

Die flüsternde Stimme: „Egoist” – Schuldgefühle als innerer Richter

Wenn du dann endlich „Nein” sagst – zu einer zusätzlichen Bitte, einer zusätzlichen Aufgabe, einer zusätzlichen emotionalen Forderung – taucht oft sofort diese bekannte Stimme auf.

Hätte ich nicht mehr tun sollen?

Bin ich egoistisch?

Was, wenn sie mich gebraucht hätten?

Diese Stimme fühlt sich moralisch an. Sie klingt, als wäre sie dein Gewissen. Nur: Sie macht dich selten liebevoller. Meistens macht sie dich kleiner. Sie verurteilt nicht nur deine Entscheidung, sondern dein Menschsein: Wenn ich das nicht tue, bin ich ein schlechter Mensch. Darin liegt das Gift.

Schuldgefühle sind nicht immer ein verlässlicher Ratgeber. Manchmal ist es vor allem ein alter Reflex, den dein Körper und dein Nervensystem gelernt haben. Viele Menschen sind mit (mehr oder weniger subtilen) Bedingungen aufgewachsen: Anerkennung, wenn du brav bist, Zugehörigkeit, wenn du mitmachst, Liebe, wenn du dich selbst zurücknimmst. Dann ist Schuldgefühle kein Signal für einen moralischen Fehler, sondern ein Signal dafür, dass du einen alten Vertrag brichst.

Schuldgefühle sind aber ein Gast, kein Gastgeber. Sie dürfen da sein, du musst sie nicht verdrängen. Nur sollten sie nicht die Kontrolle übernehmen.

Anahata: Liebe als Quelle, nicht als Transaktion

Im Podcast verbinde ich dieses Thema mit Anahata, dem Herzchakra. Anahata bedeutet wörtlich „unberührt” oder „nicht angestoßen”. Es ist Liebe, wie sie von selbst in uns entsteht und die nichts von außerhalb braucht. Es ist die Ebene in uns, auf der Liebe nicht verdient werden muss. Liebe kann in uns existieren, auch wenn uns niemand bestätigt.

Das ist eine radikale Umkehrung für diejenigen, die es gewohnt sind, Liebe mit Leistung oder Dienstbarkeit zu verbinden. Dann fühlt sich das Setzen einer Grenze so an, als würde man Liebe zurückziehen. In Wirklichkeit ist es oft genau umgekehrt: Man setzt eine Grenze, um seine Liebe lebbar zu halten. Um aus seinem Feuer heraus zu geben, nicht aus seiner Leere.

Ein Satz, den ich selbst sehr wertvoll finde, stammt aus einem meiner Lieblighsgedichte:

„Aber aus Fülle, nicht aus Mangel, biete ich dir meine Liebe an.” – Herman De Coninck

Klick hier, um das ganze Gedicht – in Übersetzung – zu lesen.

Nicht in einer silbernen Schatulle voller Juwelen
und blauen oder roten Edelsteinen, gut verschlossen
(von der ich den Schlüssel nicht mit dir teilen will)
biete ich dir meine Liebe an.

Nicht in einem schön gearbeiteten Ring für dich
mit einer so deutlich eingravierten
und selbstbewussten Inschrift „ewige Treue”,
dass du kaum noch an das glaubst, was ein solcher Ring verspricht.

Aber aus Fülle, nicht aus Mangel
biete ich dir meine Liebe an
wie ein zehnjähriges Mädchen – ich sehe mich noch dort stehen,
wie ich eine prall gefüllte Schürze
voller Äpfel hochhalte:„Schau, was ich habe, und das alles für dich!”

Genau das ist die Veränderung: aus Fülle geben.

Shiva und Shakti: sein, und sich bewegen

Eine weitere Perspektive, die ich in dieser Folge verwende, ist die von Shiva und Shakti. Shakti steht für Bewegung, Energie, Aktion: den Teil von dir, der handelt, trägt, sorgt. Shiva steht für Präsenz: der Teil, der einfach ist, der wahrnimmt, der fühlt, der weiß, was du brauchst.

Viele fürsorgliche Menschen leben fast ständig in Shakti. Immer verfügbar, immer bereit zu reagieren. Stillstehen fühlt sich dann unangenehm oder sogar gefährlich an. Als ob man dann nicht mehr zählt. Aber ohne Shiva – ohne innere Präsenz – wird Geben zu einem Reflex und Liebe zu einer Aufgabe.

Die Einladung ist einfach, aber nicht immer leicht: Lass dein „Sein” einfach mal zählen. Schenk auch der Stimme in dir Aufmerksamkeit, die fragt: Wie geht es mir eigentlich?

Eine kleine praktische Frage für heute

Wenn du etwas Praktisches daraus machen willst, fang nicht mit großen Grenzen an. Fang mit einem sanften Check-in an. Zum Beispiel in dem Moment, in dem du automatisch „Ja” sagen willst.

Frag dich ganz kurz:

• Kommt dieses „Ja” aus Fülle oder aus Anspannung?
• Wenn ich jetzt „Nein” sagen würde, welche Stimme in mir würde protestieren?

Du musst es nicht sofort perfekt machen. Es geht nicht darum, hart zu werden. Es geht darum, klar zu werden. Darum, zu geben, ohne zu verschwinden.

Wenn du die tiefere Ebene erkunden möchtest – einschließlich der Frage, wie Schuldgefühle entstehen, wie Vasanas im Körper und in Beziehungen wirken und wie du einen neuen Rhythmus in dir erkennen kannst –, hör dir die Podcast-Folge „Für andere da sein, ohne zu verschwinden” an. Dort führe ich dich Schritt für Schritt in einen ganzheitlicheren Ansatz ein.

Und für jetzt: Vielleicht reicht das schon als Erinnerung. Dass du auch da sein darfst, genau dann, wenn du für andere da bist.

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